Résultats de 1 à 4 sur 4

Sujet : MuHammad ibn 'abdu l-wahhab (ra)

  1. #1
    Membre habitué Avatar de Abou anfel
    Inscrit
    August 2010
    Localisation
    afrique
    Messages
    870

    Question MuHammad ibn 'abdu l-wahhab (ra)

    Assalamu aalaykum wa rahmatu Allah

    Pas loin d'avant hier un pseudo cheikh qui venait consulter à vu un bouquin sur la table et ce bouquin parlait des différentes fautes et déviations en rapport avec la religion , il me l'apporte et me dit c'est un livre des wahabites et fait gaffe ce sont des égarés !!!

    ya soubhana Allah et il me rabâche l'histoire de la complicité de abdelwahab avec les anglais contre la khilafa othomane !!!

    Pourquoi s'acharner sur ce grand homme qui a combattu la bid3a avec toutes ses forces ?

    pourquoi les grands hommes qui ont immortaliser leurs noms se font traiter de la sorte ?

    Quand ces langues venimeuse cesseraient de médire sur les Hommes croyants qui ont consacré toutes leurs vies pour défendre la sunna acharifa ?

    Quand s'arrêtera cette furie mensongère ?

    mohamed ibn abdelwahab

    wassalam
    .
    Dernière édition par Abou anfel; 30/09/2010 à 20h19 Raison: ajout de "ibn"
    Et c'est à Allâh Seul que l'on implore le secours

    Ya Allah pardonne à ma noble mère et fait lui miséricorde ,élargit lui sa tombe et illumine là et permet lui d'avoir une vision à la protée de vue amine amine et amine .

  2. #2
    Membre habitué Avatar de Abou anfel
    Inscrit
    August 2010
    Localisation
    afrique
    Messages
    870
    assalamu aalaykum

    Louange à Allah
    Le musulman doit accepter et appliquer les enseignements de l’Islam. Chaque fois qu’il entend une parole ou un acte qui s’atteste dans le livre et la Sunna, il doit les accepter et les préférer à toute autre (opinion). De même, il doit examiner les propos des gens à la lumière des arguments religieux et en admettre ce qui est fondé sur des arguments.
    Il est bien connu que Cheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a fondé sa prédication sur la foi en l’unicité d’Allah (Tawhid). Il a rédigé à ce propos son célèbre ouvrage intitulé : « Kitab at-tawhid ». Il s’y est contenté d’arguments clairs tirés des versets coraniques et des hadith prophétiques authentiques. L’ouvrage a été commenté par son petit fils Abd Rahman ibn Hasan et par d’autres ulémas. C’est pourquoi aucun de ses adversaires n’a pu en réfuter le contenu ni démontrer la nullité de ses arguments. Tout ce qu’ils ont fait est de compiler contre lui des mensonges les ont crus vrais.
    Voilà pourquoi ils ont cru qu’il était égaré et lui ont assimilé des ulémas musulmans tels que Cheikh ibn Baz et Cheikh al-Albani (Puisse Allah leur accorder Sa miséricorde). Pourtant il est bien connu que les cheikh sus-mentionnés ne se sont jamais écartés de la parole exacte ni dans leurs croyances ni dans leurs actions. Ils ne se sont jamais démarqué de la pratique des Compagnons, de leurs successeurs, des quatre imam et des auteurs des Six livres et d’autres.
    Quant à ceux qui ne les reconnaissent pas, leur attitude s’explique, soit par l’ignorance, soit par l’imitation, soit par la jalousie, soit par l’entêtement, soit par l’abandon à la passion, soit par l’adhésion à des coutumes, traditions, innovations et pratiques contestables parce que contraires aux arguments (valides).
    Des ulémas anciens et des contemporains ont réfuté leurs allégations. Aussi faut-il suivre les arguments (valables) et les préférer aux opinions de qui que ce soit.


    Cheikh Ibn Djabrine.
    wassalam
    Et c'est à Allâh Seul que l'on implore le secours

    Ya Allah pardonne à ma noble mère et fait lui miséricorde ,élargit lui sa tombe et illumine là et permet lui d'avoir une vision à la protée de vue amine amine et amine .

  3. #3
    Membre habitué Avatar de Abou anfel
    Inscrit
    August 2010
    Localisation
    afrique
    Messages
    870
    Assalamu aalaykum
    Louange à Allah
    Le devoir du musulman est de suivre le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) et de se conformer à la pratique des ancêtres pieux qui avaient perpétué les enseignements du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) notamment les Compagnons et leurs successeurs (puisse Allah les agréer tous). Ceux-là sont appelés la Communauté des partisans de la Sunna. Tout musulman qui suit la voie tracée par le Messager d’Allah (bénédiction et salut soient sur lui) en fait partie. Le Messager (bénédiction et salut soient sur lui) a apporté la foi au tawhid, le rejet du shirk et l’appel à l’adoration d’Allah seul sans associé.
    Quant à l’appellation « wahhabites » certains l’utilisent pour parler de l’appel de l’imam Cheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab ibn Soulayman at-Tamimi al-Hanbali (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde). Ils appellent ses partisans et lui-même les « wahhabites ».
    Celui qui est doué de la moindre clairvoyance sait que le mouvement de Cheikh Muhammad ibn Abd al-Wahhab (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) et son appel ont visé la propagation de la foi pure en l’unicité divine et la mise en garde contre le polythéisme sous toutes ses formes tels que le culte des morts, le culte des arbres, celui de la prière, etc.
    Le cheikh (puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a adopté la conception que les ancêtres pieux et leurs successeurs s’étaient faite du dogme. Ce qui s’atteste dans ses propres livres et avis, comme dans les livres de ses enfants et petits enfants et d’autres. Livres qui sont tous édités et diffusés. Son appel était conforme au livre d’Allah et à la Sunna de Son Messager (bénédiction et salut soient sur lui). Le wahhabisme n’est ni une confrérie ni une doctrine. C’est un simple appel au tawhid, à la rénovation de pratiques religieuses tombées en désuétude. Votre devoir, ô auteur de la question, est de vous méfier de ceux qui vous ont mis en garde contre les wahhabites car ils n’ont fait que vous mettre en garde contre l’adoption de la vérité et la conduite des ancêtres pieux.
    L’application du nom « wahhabites » à ceux qui se conforment à la foi authentique et la mise en garde contre eux sont la conduite des ignorants prompts au chantage. Nous demandons à Allah le salut.
    Allah le sait mieux.



    fetwa tiré d'islamqa


    wassalam

    Voir les Fatawa de Cheikh ibn Baz (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) 3/1306.
    Et c'est à Allâh Seul que l'on implore le secours

    Ya Allah pardonne à ma noble mère et fait lui miséricorde ,élargit lui sa tombe et illumine là et permet lui d'avoir une vision à la protée de vue amine amine et amine .

  4. #4
    layala
    Guest
    salam alaykoum,

    mes soeurs mes frères,
    je partage ce post avec vous, un article du site maison islam qui m'a bien plu par une explication claire :



    Que penser du Wahhabisme ?

    Par Anas • 28 juil, 2008 • Catégorie: V- Plus de compréhension

    Question :

    Que pensez-vous du wahhabisme ?


    -
    Réponse :

    En fait tout dépend de ce que vous entendez par "wahhabisme". Car ce terme est devenu aujourd'hui assez flou pour ne pas désigner le même concept chez tout un chacun. Afin d'éviter les problèmes de communication et les malentendus, à la question "Que pensez-vous du wahhabisme", on se gardera donc bien de répondre de façon simplificatrice : "Je désapprouve le wahhabisme" ou : "J'approuve le wahhabisme" ; on répondra plutôt : "Dites-moi d'abord qu'est-ce que vous entendez par "wahhabisme" et je vous dirai ensuite ma position à l'égard de ce que vous aurez défini". En effet, le terme "wahhabisme" revêt des réalités différentes dans les esprits des uns et des autres. J'en vois au moins quatre :

    – à l'origine, le terme "wahhabisme" renvoie à l'enseignement du savant Muhammad ibn Abd il-Wahhâb ; c'est le sens que j'évoquerai en B ;

    – pour certaines personnes, ce terme désigne une somme de rumeurs et de on-dits, prêtés à tort au savant sus-cité ; c'est ce que j'évoquerai en C ;

    – pour d'autres encore, ce terme indique la façon par laquelle certains personnages qui se réclament de Ibn Abd il-Wahhâb ont concrétisé son enseignement ; c'est ce que j'évoquerai en D ;

    – enfin, pour d'autres, le terme "wahhabisme" évoque la politique intérieure et extérieure de l'Arabie Saoudite, aujourd'hui et hier ; c'est le sens courant dans les médias, et c'est ce que nous allons voir immédiatement, en A.


    -A) Un des sens prêtés au terme "wahhabisme" :

    Le wahhabisme est devenu aujourd'hui, surtout dans le langage médiatique, le synonyme de l'idéologie qui sous-tend toute la politique actuelle de l'Arabie Saoudite. L'administration saoudienne est-elle dictatoriale, nul n'ayant le droit d'émettre la moindre divergence par rapport à la politique royale – divergence même émise en privé et devant les autorités, et non d'une façon qui "monte" le peuple – sans risquer la prison ? Ceci est présenté comme étant le wahhabisme. Or c'est faux. L'Arabie Saoudite applique-t-elle aujourd'hui des règles pénales sur le peuple tout en permettant, dans sa politique économique internationale ou au niveau de son administration, certaines choses que l'islam interdit formellement ? Voilà qui est de nouveau présenté comme le wahhabisme. Or c'est également faux.

    Il faut ici rajouter que certains médias, s'appuyant sur les propos de certains ulémas de pays arabes – ulémas supposés adeptes de l'enseignement de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb – où ceux-ci appellent à la fidélité à des principes de l'islam qui interdisent ce que l'Occident permet (par exemple l'alcool, etc.), présentent le wahhabisme comme étant "la doctrine qui s'oppose à l'Occident". On croit donc qu'"être pour l'islam" c'est forcément "être contre l'Occident". Or, ceci est également faux : tout ce qui ne se fait pas comme l'Occident ne se fait pas forcément contre lui. A moins que ces médias se considèrent tellement au centre du monde qu'ils perçoivent celui qui dit quelque chose de différent d'eux comme commettant un crime de lèse-majesté, et étant donc contre eux... Se prendrait-on pour l'égal de Dieu ?

    -B) et C) Entre le message originel et les calomnies, deux sens différents donnés au terme "wahhabisme" par des musulmans :

    Certaines couches de populations musulmanes, dans certains pays, sont, aujourd'hui encore, convaincues que Muhammad ibn Abd il-Wahhâb était quelqu'un qui n'avait aucun respect pour la mémoire du Prophète Muhammad (sur lui la paix), qui interdisait de prier Dieu d'envoyer les bénédictions sur le Prophète (salât ala-n-nabî), qui interdisait de se rendre sur la tombe du Prophète pour lui adresser des salutations, qui avait même projeté d'enlever la tombe du Prophète de là où elle se trouve à Médine, qui disait que tous les musulmans ne pensant pas comme lui sont incroyants ou au mieux égarés, etc. A l'origine de toutes ces rumeurs il y a des préjugés, qui doivent leur cause à deux facteurs : les excès de certains disciples de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb, et la propagande qui a été diffusée contre son message.

    Muhammad ibn Abd il-Wahhâb a vu le jour dans le Nadjd, en Arabie, au 12ème siècle musulman / XVIIIème siècle chrétien. Il a vécu de 1115 à 1206 (a. h.) / 1703 à 1792 (a. g.). Voyant les déviances, les formes détournées de polythéisme (invocations adressées à des morts) et les innovations (bid'a) qui avaient cours ici et là en Arabie alors administrée par des émirs arabes locaux, le tout étant sous suzeraineté ottomane, voyant aussi les signes de faiblesses des musulmans un peu partout dans le monde (c'est l'époque de la colonisation, dont seules quelques terres musulmanes comme l'Arabie échapperont), il réalise que les musulmans sont les premiers responsables de leurs faiblesses et qu'ils doivent se réformer de l'intérieur.

    L'accent est mis sur le pur monothéisme (at-tawhîd) enseigné par le Prophète Muhammad (sur lui la paix) et sur la fidélité au message des sources de l'islam (al-i'tisâm bi-l-kitâb wa-s-sunna). Ibn Abd il-Wahhâb commence à prêcher dans son Nadjd natal, et, peu à peu, gagne des disciples.

    Plus tard, la famille des Sa'ûd, originaire du Nadjd et qui y dirige la principauté de Dar'iyya, se lie avec le Cheikh, adopte son message et s'engage à le diffuser et à revenir aux sources de l'islam dans sa gestion publique.

    La principauté ayant ainsi vu le jour ne se contente plus de prêcher, elle intervient aussi (au nom du principe relatif à la tâ'ifa mumtani'a : cliquez ici et ici) pour démolir les mausolées qui ont été bâtis sur les tombes de saints où on rend à ceux-ci un culte ou bien où on fait des innovations. Elle entre ainsi en conflit avec d'autres principautés locales, qui jusqu'à présent avaient toléré ce genre de pratique sur les tombes et qui voient ces menées comme une atteinte à leur autorité (rappelons que le calife est à l'époque ottoman mais que la région est seulement sous sa suzeraineté).

    Le message de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb progresse cependant, en même temps que la principauté des Sa'ûd s'agrandit avec l'objectif de bâtir en Arabie une société fondée sur les règles de l'islam.

    Même après la mort de Ibn Abd il-Wahhâb, en l'an chrétien 1792, des terres d'Arabie continuent de passer sous l'autorité de la principauté de Dar'iyya, jusqu'à bientôt La Mecque et Médine. Mais au XIXème siècle chrétien, en 1819, la Sublime Porte envoie Mehmet Ali Pacha écraser la principauté. Celle-ci est bientôt ramenée à ses premières dimensions dans le Nadjd, puis devient même quasi-inexistante. (Ce sera au XXème siècle, en 1902, que Abd ul-Aziz ibn Sa'ûd s'emparera de Riyad et conquerra en trois dizaines d'années ce qui deviendra en 1932 l'Arabie Saoudite. Mais revenons pour le moment à l'époque de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb, au XVIIIème siècle.)

    Les excès auxquels certains disciples de ibn Abd il-Wahhâb se sont laissés aller ont entraîné que des personnes ont regardé d'un mauvais oeil non pas seulement les actes excessifs de ces disciples mais le message même de Ibn Abd il-Wahhâb. Or ce dernier était conscient de certains excès chez certains de ceux qui suivaient son enseignement.
    Ainsi, lorsque, envoyés à Ta'if, certains de ses disciples y brûlèrent les livres religieux écrits par d'autres ulémas, Ibn Abd il-Wahhâb les en blâma sévèrement et présenta ses excuses aux personnes lésées, en déclarant que cet acte était dû à l'ignorance de ces disciples (Al-Hadiyya as-saniyya, par Abdullâh ibn Muhammad ibn Abd il-Wahhâb, cité par le savant indien Cheikh Manzûr an-Nu'mânî dans son livre Cheikh Muhammad ibn Abd il-Wahhâb ké khilâf propaganda aur Hindustân ké ulama-é haq par uss ké atharât, p. 108). De toutes les rumeurs qui circulent à propos de l'enseignement de Ibn Abd il-Wahhâb, certaines sont donc en fait des généralisations de ce qu'une minorité des hommes qui le suivaient disaient ou faisaient parfois, par ignorance.

    Mais la plus grande part de ces rumeurs sont dues à un second facteur : la volonté délibérée de le calomnier. On l'accusa ainsi ne pas avoir de respect pour la mémoire du Prophète, d'avoir voulu enlever sa tombe du lieu qu'elle a occupé jusqu'à présent, etc. Parmi les auteurs de ces calomnies, il y eut au premier plan les gens attachés au culte des tombes, la pratiquant de père en fils et la percevant comme une forme de spiritualité islamique : pour des raisons évidentes, ils cherchèrent à combattre la propagation du message de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb et lui attribuèrent au sujet du Prophète des propos dont ils savaient qu'aucun musulman ne pourrait les tolérer ; le but était de discréditer son message (Cheikh Muhammad ibn Abd il-Wahhâb ké khilâf propaganda, p. 10).
    Il y eut aussi les principautés locales, qui virent dans son mouvement un danger pour leur pouvoir et ne se privèrent pas de calomnier son message (Ibid., pp. 30-31).
    Après la victoire de Mehmet Ali Pacha sur les disciples de Ibn Abd il-Wahhâb, ces calomnies se généralisèrent tellement en Arabie que lorsque des musulmans, venus d'autres pays en pèlerinage à La Mecque, y entendirent ce qu'on disait de Ibn Abd il-Wahhâb et de ses disciples, ils ne doutèrent pas un instant que c'était là ce que Ibn Abd il-Wahhâb disait réellement ; rentrés au pays après le pèlerinage, ils y ramenèrent ce qu'ils avaient entendu et contribuèrent de la sorte à diffuser ces rumeurs (Ibid., p. 17, p. 82).
    Pour leur part, certains ulémas ne firent pas suffisamment de recherches et répétèrent ce qu'ils entendirent partout ; d'autres, comme le savant mecquois Cheikh Ahmad Zaynî Dahlân, propagèrent ces rumeurs dans leurs écrits (Ibid., pp. 12-17, p. 40, p. 83, p. 104). Enfin, an-Nu'mânî cite le colonisateur britannique, qui, plus tard, aux XIX-XXème siècles, en Inde par exemple, utilisa le terme "wahhabite" pour qualifier des musulmans indiens luttant contre sa présence, par exemple Sayyid Ahmad et Shâh Isma'ïl : il savait combien ce terme était déjà perçu négativement dans des populations musulmanes, et le but était de discréditer ces musulmans indiens au sein même de leur entourage (Ibid., p. 79, pp. 90-91) ; le terme se mit à véhiculer une connotation de "dangereux".


    La propagande avait d'ailleurs commencé durant le vivant même de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb. Ce dernier en avait conscience, et an-Nu'mânî a reproduit le texte d'une lettre que, deux ans avant sa mort, Ibn Abd il-Wahhâb écrivit au Chérif de La Mecque : il y expliquait ce qu'il disait vraiment, il y démentait plusieurs propos qui lui étaient attribués et il y indiquait l'origine et les raisons de ces calomnies ("buhtân") (Ibid., pp. 52-57). Abdullâh, fils de ibn Abd il-Wahhâb, dut lui aussi écrire des épîtres pour expliquer encore et toujours que non, ils ne disaient pas de tous les autres qu'ils n'étaient pas musulmans, ils ne manquaient pas de respect à la mémoire du Prophète, ils n'avaient jamais imaginé interdire de réciter la salât ala-n-nabî ou d'adresser des salutations une fois près de la tombe du Prophète, etc. (Al-Hadiyya as-saniyya, pp. 40-42, cité par an-Nu'mânî, op. cit., pp. 57-64). Abdullâh y dit aussi : "Concernant les Ussûl ud-dîn, nous sommes sunnites ("ahl as-sunna wa-l-jamâ'ah") et suivons nos pieux prédécesseurs ("salaf") (…).
    Concernant les Furû', nous suivons l'école de Ahmad ibn Hanbal, et ne critiquons personne qui suit quelqu'un d'autre parmi les autres imams d'écoles (…) Nous ne prétendons pas être des mujtahid mutlaq, mais si, concernant une question donnée, l'avis de l'école hanbalite est différent de ce que dit un texte du Coran ou de la Sunna, clair, non abrogé et qui a été adopté comme avis par un des quatre imams, alors nous suivons ce que dit ce texte" (Al-Hadiyya as-saniyya, pp. 38-39, cité par an-Nu'mânî, op. cit., pp. 58). Cette façon de faire, rappelle an-Nu'mânî, a été celle de Ibn Taymiyya et de Ibn ul-Qayyim, et an-Nu'mânî écrit que les ulémas hanafites de l'Inde ont toujours gardé en haute estime ces deux personnages (Cheikh Muhammad ibn Abd il-Wahhâb ké khilâf propaganda, p. 50-51) ; de plus, cette façon de faire a, poursuit-il, également été celle du "référant des hanafites de l'Inde, Shâh Waliyyullâh", "comme le savent bien tous ceux qui ont lu ses ouvrages Hujjat-ullâh-il-bâligha, Al-Mussawwâ, Al-Mussaffâ, 'Iqd-ul-jîd, et Al-Insâf" (Ibid., p. 51-52).

    Il y a donc de très nombreuses choses qu'on attribue faussement à Muhammad ibn Abd il-Wahhâb. Ces calomnies ont pour origine les deux facteurs que nous avons vus.

    A l'époque, le monde n'était pas un village comme aujourd'hui : les moyens de communication et de diffusion étaient moins développés, et les voyages prenaient plusieurs semaines : vérifier tout ce qu'on attribuait à des personnages ayant vécu dans d'autres pays n'était donc pas chose aisée. Dans la lointaine Inde, des ulémas, questionnés par le public au sujet du message de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb, ne purent donc que se démarquer du sens que tout le monde prétait – à tort – à ce message. Même le savant Siddîq Hassan Ahmad Khan – savant indien bien connu, qui suivait directement les Hadîths, sans se référer à une école juridique précise – se démarqua lui aussi de ce qu'il avait entendu être le message de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb (Ibid., p. 77, p. 83).

    D'autres savants indiens, hanafites quant à eux, firent de même : Cheikh Khalîl Ahmad Sahâranpûrî, questionné par écrit au sujet des wahhabites, répondit en citant Ibn Abidîn ash-Shâmî, qui dans son ouvrage de référence Radd ul-muhtâr avait relaté du réformateur ce qu'on lui attribuait à tort (Ibid., p. 38). Le problème c'est qu'aujourd'hui encore des pans entiers de la population musulmane de l'Inde partagent toujours ces premières impressions, héritées du XIXème et du XXème siècles. Or, ce qu'il faut savoir, c'est que plus tard, ce savant as-Sahâranpûrî s'installa en Arabie et eut l'occasion d'y rencontrer des ulémas adeptes du message de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb et de discuter avec eux ; il modifia alors son avis en conséquence, et publia dans un magazine de l'Inde un article relatant ce qu'il avait constaté, et disant qu'il s'était auparavant trompé (Ibid., pp. 42-46). Le même changement positif se produisit chez Cheikh Hussein Ahmad Madanî (Ibid., p. 41, puis pp. 96-97).

    Refusant les préjugés et les idées reçues, Cheikh Manzûr an-Nu'mânî – un autre savant hanafite de l'Inde – choisit d'étudier directement et avec soin les ouvrages de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb ainsi que les biographies qui lui ont été consacrées (Ibid., p. 136, pp. 49-50). Il écrit, comme compte-rendu de son étude de l'enseignement de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb : "Tout musulman ayant par la grâce de Dieu compris le monothéisme pur vers lequel Dieu appelle dans le Coran et vers lequel le Prophète (sur lui la paix) a appelé, tout musulman qui est ainsi et aime ce monothéisme pur et se détache de toute forme d'associationnisme (shirk) et d'innovations religieuses (bid'a) – ce qui doit être le cas de tout croyant –, tout musulman qui est ainsi ne pourra pas ne pas être d'accord avec le message de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb en son essence. Il est toutefois possible que, sur certains points ("juz'iyyât"), il ressente chez lui une dureté ("shiddah"), et que, à propos de certaines ramifications ("taf'rî'ât"), il ait un avis différent du sien, de telles divergences étant possibles entre les savants sunnites" (Ibid., p. 50). An-Nu'mânî cite ainsi certains points sur lesquels il dit partager d'autres avis que ceux de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb et de ses disciples, et à propos desquels, écrit-il, cela fait d'ailleurs plus de sept cents ans que le débat des arguments et des idées existe chez les sunnites (Ibid., pp. 69-75).

    Cheikh Manzûr an-Nu'mânî dit avoir non seulement étudié des livres mais également fait la connaissance, au sein de la Rabita (en compagnie de Abu-l-Hassan Alî an-Nadwî), des deux savants saoudiens Ben Baz et Abdullâh Ibn Humayyid. Il dit d'eux : "Bien qu'aveugles, ces deux personnages possèdent une vaste connaissance, et Dieu leur a donné également une importante part de piété" (Ibid., pp. 102-104). Il écrit également d'eux : "A propos de l'attachement au pur monothéisme et à l'appel vers lui, à propos du détachement par rapport à l'associationnisme (shirk) et à toutes ses expressions, et à propos de l'accent mis sur la nécessité de s'attacher au Coran et à la Sunna et de se référer aux pieux prédécesseurs (salaf), je les ai trouvés conformes à ce que j'ai lu dans les ouvrages de Ibn Abd il-Wahhâb. Je les ai trouvés de dignes représentants du message de ce dernier, ce qui a confirmé mon sentiment : le message réel de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb a bien été ce qui figure dans ses ouvrages ; tandis que ce que Ahmad Zaynî Dahlân a écrit à son sujet est bel et bien sans fondement et fondé sur des rumeurs" (Ibid., pp. 103-104).

    Le savant hanafite indien dont nous avons parlé plus haut, Cheikh Khalîl Ahmad Sahâranpûrî, avait lui aussi, après s'être installé à Médine, eu l'occasion de rencontrer, de discuter et d'échanger des idées avec Cheikh Abdullâh ibn Bulayhid, un autre savant adepte des enseignements de Ibn 'Abd il-Wahhâb. Il le décrivit comme un "grand savant", "adhérant entièrement aux croyances de l'orthodoxie sunnite". Tout comme an-Nu'mânî avait relaté que sur certains points d'autres avis que ceux de Ibn Abd il-Wahhâb étaient possibles, as-Sahâranpûrî relata de Ibn Bulayhid qu'il "se référait aux Hadîths en les appréhendant selon leur stricte littéralité ("zâhir ul-hadîth"), ce qui est l'enseignement de l'école hanbalite" (Ibid., pp. 42-43). Muhammad Asad (1900-1992) avait eu lui aussi l'occasion de discuter avec Ibn Bulayhid, et le décrivit comme un grand savant, précisant qu'il avait toutefois "une certaine étroitesse doctrinaire" (Le chemin de La Mecque, p. 258).

    -D) Quatrième réalité désignée par le terme "wahhabisme" : la façon par laquelle on a parfois, ici et là, concrétisé l'enseignement de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb :

    Muhammad Asad (1900-1992) écrit du mouvement de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb qu'il "fut une tentative" de revenir "au message authentique du Prophète". "Il y eut certainement, poursuit-il, dans cette attitude de clarté sans compromission, une grande tentative qui aurait pu libérer l'Islam de toutes les superstitions qui l'avaient obscurci." Et Asad de relever ensuite que bien des "mouvements de renaissance de l'Islam" contemporain – notamment "le mouvement Senoussi en Afrique du Nord, l'œuvre de Jamal ad-Din al-Afghani et celle de l'Egyptien Muhammad Abduh" – "procèdent directement de l'élan spirituel donné au XVIIIème siècle par Muhammad ibn Abd al-Wahhab".
    "Mais" la façon concrète par laquelle son enseignement fut reçu par certains disciples dans le Nadjd, poursuit Asad, "a souffert de deux défauts qui l'ont empêché de devenir une grande force spirituelle". L'un est le formalisme, c'est-à-dire le fait que "presque tous les efforts soient limités à une observation littérale des prescriptions, négligeant la nécessité d'en pénétrer le contenu spirituel". L'autre est "cette tendance à l'intolérance ne reconnaissant à personne le droit d'être d'un avis différent" (Le chemin de la Mecque, p. 150).

    Il y avait donc, d'une part, l'enseignement originel de Ibn Abd il-Wahhâb (que nous avons abordé brièvement dans le point B), qui n'a rien à voir avec les rumeurs que l'on a propagées contre lui (citées dans le point C). Mais il y a eu aussi la façon concrète par laquelle certains de ceux qui se réclament du wahhabisme ont vécu et ont appliqué celui-ci, ou le vivent et l'appliquent (c'est l'objet de ce point D).
    Les excès de certains des disciples de Ibn Abd il-Wahhâb avaient, à son époque même, causé chez d'autres musulmans une méfiance vis-à-vis de son enseignement. Les excès de certains de ses disciples tardifs seront responsables de la méfiance d'autres musulmans encore. Pour ces derniers, comme l'a noté Asad, le wahhabisme est devenu le synonyme de deux choses : "formalisme et intolérance". Formalisme dans la mise en pratique des actes prescrits par les sources de l'islam, intolérance (ta'assub, esprit partisan) vis-à-vis de tout avis différent, celui-ci étant parfois rejeté et même considéré "déviant" par simple constat de sa différence avec l'avis de ulémas adeptes du message de Ibn Abd il-Wahhâb, sans considération pour les deux argumentations à la source.

    Dans les années 10 du XXème siècle chrétien, raconte Muhammad Asad, le roi Abd ul-Aziz Ibn Sa'ûd (fondateur de l'Arabie Saoudite contemporaine), désireux de sédentariser les bédouins d'Arabie centrale, envoya chez eux des instructeurs religieux, qui mirent l'accent sur la sédentarisation et diffusèrent les enseignements de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb. Ainsi naquirent en Arabie centrale ceux qui se nommèrent eux-mêmes les Ikhwân. Muhammad Asad écrit : "S'ils avaient été mieux instruits et dirigés, leur profond dévouement religieux les aurait rendus capables de parvenir à une plus grande largeur de vues, et ils auraient pu devenir le ferment d'une véritable renaissance sociale et spirituelle de l'Arabie. Malheureusement, Ibn Saoud ne sut pas discerner les extraordinaires possibilités du mouvement, se contentant d'inculquer aux Ikhwân des rudiments de connaissances religieux et séculières jugées suffisants pour entretenir leur ferveur et leur zèle. En d'autres termes, Ibn Saoud ne vit dans le mouvement des Ikhwan qu'un instrument de pouvoir." Muhammad Asad constate donc : "Bon nombre de leurs idées étaient primitives, et leur ardeur confinait souvent au fanatisme" (Ibid., p. 163). Muhammad Asad cite de même les propos que lui tint le Dr. Tawfiq Bey, un érudit qu'il rencontra à Amman en 1923 et qui lui dit que les idées religieuses des Wahhabites étaient "proches de l'esprit du Coran" et "qu'avec le temps elles pourraient exercer une influence bénéfique sur le développement culturel de l'Islam", mais que le "fanatisme" d'une partie de ces gens "rendait difficile aux autres musulmans une juste appréciation du mouvement wahhabite" (Ibid., pp. 105-106).

    Parlant du roi Abd ul-Aziz Ibn Sa'ûd lui-même, Muhammad Asad, qui eut l'occasion de se lier d'amitié avec lui, de passer plusieurs jours en sa compagnie, de discuter avec lui et même de partir, sur sa demande, enquêter sur des troubles dans son royaume (lire Le chemin de la Mecque), écrit : "Il est profondément religieux et s'acquitte à la lettre de toutes les prescriptions formelles de la loi islamique, mais il semble rarement songer au contenu spirituel et au sens de ces prescriptions" (Ibid., p. 165). "Il a instauré dans de vastes domaines des conditions de sécurité publique que l'on n'avait pas vues dans les pays arabes depuis les temps des premiers califes, il y a plus d'un millénaire. Mais, à la différence des premiers califes, il y parvint par le moyen de lois rigoureuses et de mesures punitives, plus qu'en inculquant à son peuple le sens de la responsabilité civique" (Ibid., p. 165). "Il envoya quelques groupes de jeunes étudier à l'étranger la médecine et les télécommunications, mais il ne fit rien pour répandre le désir d'instruction dans l'ensemble de la population et pour la tirer de l'ignorance où elle était enfoncée depuis des siècles" (Ibid., p. 165). "Il parle toujours, avec tous les signes extérieurs de la conviction, de la grandeur du mode de vie musulman, mais il n'a rien fait pour l'instauration d'une société juste, et ouverte au progrès, où ce mode de vie aurait pu trouver son expression culturelle" (Ibid., p. 165). "Son ascension sans précédent, à l'époque où la plus grande partie du Moyen-Orient avait succombé à la [colonisation], remplit le monde arabe de l'espoir d'avoir enfin trouvé le chef qui le libérerait de sa servitude. En plus des Arabes, d'autres populations musulmanes attendaient de lui une revivification de l'idée de l'Islam dans sa plénitude, par l'établissement d'un Etat où l'esprit du Coran règnerait en maître. Mais ces espérances furent déçues. A mesure que son pouvoir s'accroissait et se consolidait, il devenait évident qu'Ibn Saoud n'était rien d'autre qu'un roi (…). [Il] n'a pas fait preuve de la largeur de vision et, dans la conduite des affaires, de l'inspiration que l'on aurait pu attendre de lui" (Ibid., pp. 164-165). "Il est un aigle qui n'a jamais pris son envol. Il est simplement resté, mais à une échelle considérablement agrandie, un bon chef de tribu" (Ibid., pp. 168-169).

    Telles sont quelques-unes des différences existant entre la vision qu'avait le réformateur (muslih) et ce que certains de ceux qui se réclament de son message ont fait concrètement.

    -
    Quelques mots de spécialistes à propos du Wahhabisme :

    Henri Laoust a écrit à propos du Wahhabisme : "Le Wahhabisme, dit-on parfois, est un mouvement exclusivement religieux qui s'est assigné pour but de ramener l'Islam à sa pureté première. On le définit parfois aussi comme un puritanisme quelque peu fanatique, n'admettant aucune forme de compromission, comme un renouveau du Kharidjisme, ou enfin comme une manière de protestantisme qui se caractériserait avant tout par une hostilité farouche au culte des saints. C'est définir un mouvement par quelques-uns de ses caractères secondaires et dérivés, tels que les ont vus surtout ses adversaires, ou tels qu'ils ont été présentés par ses représentants les plus intransigeants." Laoust donne ensuite la définition du wahhabisme qui est en substance la suivante : il s'agit d'"un mouvement arabe de rénovation politique et religieuse, qui s'est donné pour but, au moment où l'Empire ottoman commençait à manifester ses premiers signes de désagrégation, d'organiser un Etat conformément aux principes de droit public tels que les définit la Siyâsa shar'iyya" (Introduction au Traité de droit public, p. 36).

    Muhammad Asad avait quant à lui écrit que le sens de l'enseignement de Ibn Abd il-Wahhâb était l'"aspiration à un renouveau de la société musulmane" (Op. cit., p. 150).

    Mais ce que nous pouvons considérer comme le mot de la fin est sans doute celui de Cheikh Rashîd Ahmad Gangôhî, un savant indien et hanafite du XIXème siècle. Son propos est bref mais extrêmement précis : "Les gens appellent "wahhabites" les disciples de Muhammad ibn Abd il-Wahhâb. Muhammad ibn Abd il-Wahhâb avait des croyances excellentes et était hanbalite. Il y avait en lui une certaine dureté ("shiddah") ; cependant, lui et ses disciples sont bien. Par contre, parmi ses disciples [= ceux qui se réclament de son message], ceux qui ont dépasssé la mesure, en eux il y a eu du fassâd" (Fatâwâ rashîdiyya, p. 280 ; également cité par an-Nu'mânî, op. cit., p. 28, p. 49).

    Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).

Tags pour ce sujet

Règles des messages

  • Vous ne pouvez pas créer de sujets
  • Vous ne pouvez pas répondre aux sujets
  • Vous ne pouvez pas importer de fichiers joints
  • Vous ne pouvez pas éditer vos messages
  •  
  • Les BB codes sont Activés
  • Les Smileys sont Activés
  • Le BB code [IMG] est Activé
  • Le code [VIDEO] est Activé
  • Le code HTML est Désactivé